異獸精怪卷
神話傳說魑魅魍魎九尾狐五通神火光獸五足獸六耳獼猴釋意及出處 旱魃(hànbá),傳說中引起旱災的怪物。《詩•大雅•云漢》：“旱魃為虐，如惔如焚。”孔穎達疏：“《神異經》曰：‘南方有人，長二三尺，袒身，而目在頂上，走行如風，名曰魃，所見之國大旱，赤地千里，一名旱母。’”唐•杜甫《七月三日》詩：“退藏恨雨師，健步聞旱魃。”石靈《捕蝗者》：“本來大家商議要刨旱魃，后來袁大爹著人來叫抬龍王，不要刨旱魃，才改了主意。”
相關傳說 作家孫方之在同名小說的題記中寫道：“旱魃，傳說中能引起旱災的怪物，鄉村中認為是死后一百天內的死人所變。變為旱魃的死人尸體不腐爛，墳上不長草，墳頭滲水，旱魃鬼會夜間往家里挑水。只有燒了旱魃，天才會下雨。魯中一帶鄉村中燒旱魃習俗延續至二十世紀六十年代。”
修煉了近千年的僵尸，如果愿意，輕而易舉地就可以使一州一縣赤地千里、滴水無存，他們因此被稱旱魃。
僵尸與傳說中的吸血鬼有著生理和心理特征的差別。僵尸可分為六級：一是“白僵”，尸體入養尸地后，一月后渾身開始長茸茸白毛，這類僵尸行動遲緩，非常容易對付，它極怕陽光，也怕火怕水怕雞怕狗更怕人；二是“黑僵”，白僵若飽食牛羊精血，數年后渾身脫去白毛，取而代之的是一身幾寸長的黑毛，此時仍怕陽光和烈火，行動也較緩慢，但開始不怕雞狗，一般來說黑僵見人會回避，也不敢直接和人廝打，往往在人睡夢中才吸食人血（黑僵與白僵合稱為“黑白僵煞”）。全世界鄉村和農場已報告出數萬起‘不明吸血生物’攻擊牲口的事件，甚至有人認為“野人”就是黑僵）；第三種為“跳尸”，黑僵納陰吸血再幾十年，黑毛脫去，行動開始以跳為主，跳步較快而遠，怕陽光，不怕人也不怕任何家畜（平時再能叫的狗，一旦遇到‘黑僵’或‘跳尸’就不叫了，但是貓見僵尸就會冷叫）；第四種“飛尸”，由跳尸納幽陰月華而演變，飛尸往往是百年以上甚至幾百年的僵尸，行動敏捷，躍屋上樹，縱跳如飛，吸食精魄而不留外傷；第五種僵尸已近乎魔，名為“魃”，又稱“旱魃”“火魃”“干魃”，飛尸吸納精魄數百年之后，相貌愈發猙獰，可謂青面獠牙啖人羅剎，還能變幻身形相貌迷惑眾人，上能屠龍旱天下能引渡瘟神，旱天瘟疫由此而發（古代，瘟疫如果伴隨著旱災蔓延，老百姓們就會堅信不疑地認為是旱魃在作怪）；最后一種也是最可怕的僵尸，應該說它已不再是“尸”，而是魔王，擁有著與神叫陣的恐怖力量，數千年甚至萬年的道行，相傳華夏大地只出現過一個這樣的魔王，千年前它被地藏王菩薩收服為坐騎，賜名為“犼”。
山海經中的旱魃 《山海經》所記雨神稱應龍。與雨神對應的是旱神，稱女魃。應龍和女魃還被引入黃帝與蚩尤之戰中，足見此神話已開始歷史化。旱魃神話對后世創作影響頗大，如《神異經•南荒經》云：“南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風”，“所之國大旱。一名格子，善行市朝眾中，遇之者投著廁中乃死，旱災消。”《山海經》里最慘烈動人的故事，是黃帝與蚩尤大戰。書中《大荒北經》等多處記載：蚩尤經過長期準備，制造了大量兵器，糾集眾多精靈，向黃帝發起攻擊。黃帝派應龍到冀州之野去抗擊他。應龍是長著翅膀的飛龍，發動滔天洪水圍困蚩尤。蚩尤請來風伯、雨師，應龍的軍隊迷失在漫天風雨之中。黃帝聽說雷澤里有雷神，長著人頭龍身，經常拍打自己的肚子，能發出驚天動地的雷聲，就殺了無辜的雷神，用他的皮做成大鼓敲打起來，震破蚩尤的凄風苦雨。黃帝又派了天女魃參戰。魃身穿青衣，頭上無發，能發出極強的光和熱。她來到陣前施展神力，風雨迷霧頓時消散，黃帝終于擒殺了蚩尤。應龍和魃建立了奇勛，但也喪失了神力，再也不能回到天上。應龍留在人間的南方，從此南方多水多雨。魃留居北方，從此北方多干旱，她無論走到哪里，都被人們詛咒驅逐，稱為“旱魃”。
相關成語 旱魃為虐(hànbáwèinüè)
常用：一般成語,
年代：古代成語,
結構：主謂式成語,
詞性：中性成語 解釋：旱魃：古代傳說中能造成旱災的怪物；虐：災害。指旱災。
典故：《詩•大雅•云漢》：“旱魁為虐，如惔如焚。”
舉例：而地震之后，霧氣白濁，日月不光，～，大賊從橫，流血丹野，庶品不安，譴誡累至，殆以奸臣權重之所致也。（《后漢書•皇甫規傳》）
旱魃拜夜叉(hànbábàiyèchā)
常用：生僻成語,
年代：當代成語,
結構：主謂式成語,
詞性：貶義成語 旱魃為災(hànbáwèizāi)
常用：一般成語,
年代：古代成語,
結構：主謂式成語,
詞性：貶義成語游戲相關 《問道》v1.37版推出了最新劇情任務“旱魃入侵”，帶你進入人魔大戰的混沌世界。號角聲聲、戰旗飄揚，幫派存亡就在一線之間，讓我們一道領略斬妖除魔、匡扶正義的道教文化…
任務背景：經過浴血奮戰，勇士們消滅了來犯之敵，保住了家園平安。然而，讓人意想不到的是，欲毀滅世間的僵尸王旱魃握著“閻魔斬伐令”出現了：“大軍準備，本魔君要一掃中州大陸!”魔界精兵盡出，血洗中州的“旱魃入侵”已然開始…
《軒轅劍五》中的最終Boss就是天女魃，旱魃與黃帝相愛，幫助黃帝打敗蚩尤，啟動旱魃之身無法回到天上，而且導致干旱，黃帝為救子民，將旱魃打入山海界。旱魃被山海界中的各個國家聯手封印，之后為復仇破壞封印，導致山海界一日比一日炎熱，最終被陸承軒，夏柔等人重新封印。
魑魅魍魎 解釋：原為古代傳說中的鬼怪。指各種各樣的壞人。
出處：《左傳•宣公三年》：“魑魅魍魎，莫能逢之。”
示例：如今把事實指出，愈使～無所遁形于光天化日之下了！——鄒韜奮《患難余生記•進步文化的遭難》
牛鬼蛇神、為鬼為蜮反義詞志士仁人語法聯合式；作主語、賓語、定語；含貶義，用于書面語 何謂“魑魅魍魎”
魑魅魍魎等于妖魔鬼怪，這個解釋我想應該行得通，但真要深究起來，卻好像又不是這么簡單。就像《邪櫻》中提到的種種妖魔鬼怪，從無定鄉八老到三山十八友和南宮飛燕，個個背后都有些故事。
那就先說說“魑魅魍魎”魑，同螭，也同彲。魅，同鬽。而“魍魎”，則有多種說法，比如“蝄蜽”、“罔兩”、“方良”和“蛧蜽”，還有一種說法是把“罔兩”中的“兩”換成三框中加一個“良”字，紫光拼音和微軟2003中都沒有那個字，而那個字卻赫然不能算是繁體異體，頂多是咱們平時不用它罷了。
“魑魅”和“魍魎”是分開解的。而且，雖然“魍魎”是在一起，“魑”和“魅”卻各有各的意思。
魑魅：古代傳說中山澤的鬼怪。《左傳文公十八年》有“投諸四裔，以御魑魅”的記載，杜預注曰：魑魅，山林異氣所生，為人害者。（《辭海》P211）換句話說，魑魅就是鬼怪——《邪櫻》中的妖精應該也算是“魑魅”了。但是，有朋友可能馬上會想到無定鄉八老中的“刀四”，這個家伙雖然還沒怎么露面，卻大約不會是山里河里的，所以，刀四不是“魑魅”。
那刀四是什么？或許應該說，刀四是“魅”，不是“魑魅”。因為《說文》中明明白白地寫著，“鬽，老物精也”。《周禮》又說，“以夏日至，致地示鬽”，鄭玄注：“百物之神曰鬽。”也就是說，“鬽”，是百物之精靈。而“魑”這種東西，則比“魅”要復雜一點。
《辭海》中解釋，魑，是一種無角的龍——這讓我一下子就想起了騰蛟真人，但騰蛟真人是有翅膀的，恐怕不能算——可《說文》中又說，“魑，若龍而黃”。既然“若龍”，那就不是龍了。于是，又有人注解，魑是一種獸形的山神，鄭玄則干脆說了這么一句：“魑，猛獸也。”但魑是一種像龍的東西總不會有錯，在對“彲”的解釋中，有《史記》可以為證，《史記齊太公世家》中有一句“…非龍非彲”。我私下里估計，這“非龍非彲”的，肯定就是騰蛟真人了。說完了“魑魅”，那就該說說“魍魎”了。“魍魎”除了寫法多一點之外，含義也不算少。它既可以指“影子外層的淡影”，也可以指“渺茫無所依的樣子”，前者在《莊子》里還有個寓言，甚至斑固在他的《幽通賦》中也有提及。（參照《王力古漢語字典》P1739）至于后者，《淮南子覽冥訓》中有個我很喜歡的句子：“浮游，不知所求；魍魎，不知所往”。當然，我更重視的應該是和神仙鬼怪牽扯著的東西。魍魎，嚴格地說，是“山精”，是“木石之怪”。《國語魯語下》說，“木石之怪曰夔（音魁）、罔兩。”“夔”這種東西到底是怎么回事再說，至少“罔兩”已經有了下落——罔兩——魍魎者，繡山萬藤相思子，花七是也。
說到這里，忽然想起來那一句天下大勢分久必合，好吧，接著該說“魑魅魍魎”了。到底是從什么地方有的“魑魅魍魎”這個說法？我琢磨了好久，不得要領。直到有一天去亂翻那本為《邪櫻》預備下的“妖精大全”：《古本山海經圖說》的時候我才恍然大悟，前言中馬昌儀引了《左傳》——這大約是我能找到的有關“魑魅魍魎”的最早出處了。
《左傳宣公三年》：
昔夏之方有德也。遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸；故民入川澤山林，不逢不若，魑魅魍魎，莫能逢之。用能協于上下，以承天休。
人死為鬼，鬼死化為魑魅魍魎，永世不得超生，但也算是永生了吧魁魅魍魎的傳說 約四千多年以前，炎黃二帝爭天下，炎帝之子蚩尤被俘后，做了黃帝的一名隨從，后來找機會逃了出來，回到炎帝的身邊去，力勸炎帝重起戰事，洗雪阪泉之恥。但是，炎帝已經年邁力弱，又不忍因自己發動戰爭而讓百姓遭殃，沒有聽從蚩尤的建議。蚩尤只好去發動他的兄弟們，又召集了南方的苗民，以及山林水澤間的魑魅魍魎等鬼怪，率領大軍，打著炎帝的旗號，向黃帝發起了挑戰。黃帝聽到蚩尤發動大軍也不禁大吃一驚，他想施以仁義感化蚩尤，但蚩尤并未被感化，雙方在逐鹿展開了大戰。蚩尤使用魔法，擺出了毒霧陣，把黃帝的軍隊圍困起來。但是，黃帝駕著謀臣風后發明的指南車，指揮軍隊沖出了毒霧陣。蚩尤又派魑魅魍魎去作戰，黃帝則叫兵士們用牛角軍號吹出了龍的聲音，嚇跑了這些鬼怪們。
由此可見魑魅魍魎不管在古時還是現在都是指一些雜牌小妖，據說魑魅魍魎專吃美女，外表大多以高大、紅身、尖耳、頭長角為主要特征，民間傳說在荒野無人的深山，山下四野又多古老的森林。走長途的人，尤其是走夜路的，常常遇上山魈鬼怪、魑魅魍魎，都是木、石、禽、獸變的。
魑魅魍魎，原意為”各種各樣的妖魔鬼怪”，這里是鬼的聚居地鬼界入口位于鑊鐸島，有魑，魅，魍，魎四小鬼鎮守魑，喻氏，魅，李氏，魍，王氏，魎，梁氏民間流傳的九大魁魅魍魎主還宮，洞庭凝碧；柳生不在，誰會此意？——龍女這有一則有關龍女與王山樵的動人愛情傳說 清朝同治年間，山東省有個落第的書生，由于看破了紅塵，獨自一個人離家遠游，后搭救了龍女，隨著歲月的流逝，兩個人的感情越來越深，誰也離不開誰了。到后來，天從人愿，終于成了一對恩愛夫妻。兩顆心貼在一起，小日子過的和和美美。想不到，這對患難夫妻沒有得到善終。
月出皎兮，勞心悄兮；有意變化，君莫笑兮——狐仙 狐王，出現在名著《西游記》中。而九尾狐，最早是出現在《山海經》。“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”（《山海經•南山經》），“青丘國在其北，其狐四足九尾。”《山海經•海外東經》。狐，在中國傳統文化中，一直是一個亦正亦邪的形象（按照正規說法，狐，貍是兩種動物，只是人們叫習慣了，統稱狐貍，而只有狐有仙氣，貍似乎只是是俗物）。《山海經》中的九尾狐，乃是一個能“食人”的妖獸。到后來的漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐與白兔、蟾蜍、三足烏之屬列于西王母座旁，以示禎祥，九尾狐則象征子孫繁息（見《白虎通德論•封禪篇》）。“食人”之傳漸隱，“為瑞”之說漸漸出現。但同樣是東漢的《說文解字》中，解狐為“祆獸也，鬼所乘之”。可見，狐有靈氣（妖氣），在數千年前，已是公認。再到后來的唐宋時期，狐已經被人設廟參拜，而且十分流行。唐朝張鷟《朝野僉載》說﹕“唐初以來，百姓多事狐神，…當時有諺曰﹕無狐魅，不成村。”而到了明清，狐的形象就更加豐富了。九尾狐中最著名的妲己形象，就是在那時出現的（《封神演義》），而《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》中，狐仙、狐妖的故事更是舉不勝舉。“妖媚”、“邪氣”、“仙靈”、“神秘”、“狡猾”，可以說是中國人想到“狐”后最明顯的感覺。
老魚跳浪，瘦蛟婆娑；巡行不已，盡職盡責——夜叉每位夜叉族人的生命平均約有五百年，扣除年幼與年老的歲月。其中大概有三百年是戰力發揮到極致的輝煌時代，但是為了維持戰力不墜、同時也為了防范王者怠惰或發生其它意外，所以繼任儀式每百年舉行一次；不管當時在位的王者是否受到族人愛戴，都不能免除每百年便可能被除去資格的危險君貌猙獰，君心公正；青林黑塞，唯君所命——判官 鬼判官取材于中國傳統文化中的冥府判官。
判官位于酆都天子殿中，負責審判來到冥府的幽魂。最著名的四大判官為：賞善司、罰惡司、查察司、崔判官。前三位均為職位名，不可考。但最后一位崔判官，卻是十分的出名。在《西游記》及各地的傳說中，均有出現。相傳崔判官名玨，乃隋唐間人。唐貞觀七年(633)入仕，為潞州長子縣令。據說能“晝理陽間事，夜斷陰府冤，發摘人鬼，勝似神明。”民間有許多崔玨斷案的傳說，其中以“明斷惡虎傷人案”的故事流傳最廣。故事說：長子縣西南與沁水交界處有一大山，名叫雕黃嶺，舊時常有猛獸出沒。一日，某樵夫上山砍柴被猛虎吃掉，其寡母痛不欲生，上堂喊冤，崔玨即刻發牌，差衙役孟憲持符牒上山拘虎。憲在山神廟前將符牒誦讀后供在神案，隨即有一虎從廟后竄出，銜符至憲前，任其用鐵鏈綁縛。惡虎被拘至縣衙，玨立刻升堂訊。堂上，玨歷數惡虎傷人之罪，惡虎連連點頭。最后判決：“啖食人命，罪當不赦。”虎便觸階而死。崔玨死后，百姓在多處立廟祭祀。
結論：鬼判官取材于中國傳統文化中的冥府判官。
曾于法華領大車，剪尾跑蹄皈我佛：南無阿彌陀——牛頭 牛頭馬面也是冥府著名的勾魂使者。鬼城酆都，及各地城隍廟中，均有牛頭馬面的形象。
牛頭來源于佛家。牛頭又叫阿傍，其形為牛頭人身，手持鋼叉，力能排山。據《鐵城泥犁經》說：阿傍為人時，因不孝父母，死后在陰間為牛頭人身，擔任巡邏和搜捕逃跑罪人的衙役。有資料說佛教最初只有牛頭，傳入中國時，由于民間最講對稱、成雙，才又配上了馬面。但也有資料說馬面也稱馬面羅剎，同樣來自佛家。但本人在查閱資料中，并未發現印度神話中有馬面作為冥府差役的說法。密宗中到是有“馬面明王”的形象，但那是密宗佛教中的一位大神，相傳是觀音菩薩的化身，和冥府差役相距甚遠。
結論：牛頭馬面取材于中國傳統文化中勾魂使者的形象。
來歷不明，土長土生；傍著牛哥，冥界逞雄——馬面都江堰下，千古英風。二郎在此，波瀾不驚——二郎傳說盤古開天地，天上十個太陽共存，赤日炎炎，沒有白天黑夜之分。雖然后羿接連射掉九個,可一個太陽的能量仍然太強,以致寸草不生，四海皆荒田，饑餒滿地，民不聊生。楊二郎毛遂自薦，主動向玉帝討旨肩挑二山。為蔽強光晝夜追趕，行至柳洲旗山以南時因倒鞋土誤了時間。為趕上太陽二郎一時性急忙中出亂,一個閃失扁擔眼挑穿，兩山落地，扁擔脫肩，從此形成二郎山百箭攢心，心尤未死；毅魄歸來，兩狼泣下——七郎 楊家將事跡深膾人口，民間戲曲常引為教忠寓孝的題材。例如雙籠會描寫遼王設計邀約宋帝相商國事，楊業恐其中有詐，遂命長子假扮宋帝赴約，八子護駕同行，結果大郎、二郎、三郎犧牲，四郎和八郎為遼公主所擒而招為駙馬，五郎出家為僧，楊業與六郎七郎突出重圍，暫駐雁門關，因無糧無援，乃派七郎至大營求救，潘仁美欲報私仇，趁機灌醉七郎，綁于芭蕉樹上，亂箭射死。楊業命六郎尋弟，自己逃至蘇武廟，見廟前立有李陵碑，忠奸并立，感觸良深，遂撞碑而死。后來楊門只剩一家孤寡十三人，由畬太君領陣御敵，傳為一時美談。
后七郎傳為陰界專管孤魂野鬼之人干戚之舞，猛志常在。胸腹代首，天刑何有于我哉——刑天云路萬里，百邪不侵；西域來此，建旗羽林——辟邪 中國傳統節日活動中至少半數以上帶有祭祀祈禱求福辟邪色彩。臘月送灶，正月迎喜神，祭祖，走三橋消百病，二月百花生日，觀音誕，三月清明掃墓，四月浴佛，立夏享先，五月端午采百藥飲雄黃酒除病消災，六月謝灶曝經，七夕乞巧，中元祭鬼，八月初三灶君生日，中秋婦女拜月，重陽佩茱萸登高辟邪，十月祭祖燒化寒衣，十一月冬至大如年，祭祖迎喜神。
成語故事:周定王在位的時候，周室更加衰微，而齊、楚、秦、晉等諸侯國則日漸強大。定王元年，楚莊公帶兵去討伐小國陸渾的軍隊，經過洛水的時候，然后毫無顧忌地在周王室的疆域內陳兵列陣，向周王室示威。
剛剛登基的周定王只好派一位叫王孫滿的去犒勞楚莊王的軍隊。楚莊王對王孫滿一點也不客氣，并且非常粗暴無禮地問：“你們周室的鼎有多重呵？”
古時候，鼎是立國傳世的重要器具，它的意義不比后代的國璽一類輕。楚莊五的問話，足以表現他的野心與傲慢。為了回擊楚莊王，王孫滿充滿正氣地說：“鼎的大小輕重是與德密切相關。從前夏有德把遠方的東西畫成圖像，讓官員們晉獻青銅鑄造九鼎。把各種東西鑄在鼎上，百姓可以從鼎上識別萬物，哪些為神物，哪些為惡物。百姓再去打獵就不會碰上因為無知而害怕什么了。也可以避開魑魅魍魎這些鬼怪，因此上天保佑君臣和諧，百姓安居樂業。成王在王城立鼎，按上天的意愿傳世三十代，享國七百年。現在周朝雖然已經不興盛了，但天命還起作用，所以你不該問鼎。”
楚莊王被駁得啞口無言，只好撤了軍隊，離開了周的疆域。
原義是只各種各樣的鬼怪.現指各種各樣的壞人.
主演：莫少聰/翁虹/黎耀祥地區：香港類型：何倩美剛從外地返港閑極無聊撥電到舊居怎料聽電話竟自己自此以後不斷受電話困擾從而揭發一宗命案「離騷」:楊麗及其丈夫何文田兩人恩愛非常但麗行動怪異常拿菜刀切肉斬瓜制造噪音令鄰居聾婆不勝其煩聾婆對麗非常憎惡於打小人卻被田聽見咒罵麗怒將聾婆殺死麗親眼見田害死人不知如何好關于魑魅魍魎的歷史故事 傳說八國聯軍進犯中國時，腐敗無能的清政府屈膝求和。議和會上，有個洋人代表公然提出上聯要求答對：
騎奇馬，張長弓，琴瑟琵琶八大王王王在上，單戈作戰。
八國聯軍本以為無人能對此聯，想借此羞辱一下清廷。但當時清朝的一位官員昂然對出下聯：偽為人，襲龍衣，魅魑魍魎四小鬼鬼鬼犯邊，合手即拿。
這幅對聯是典型的拆字聯。上聯“騎”字拆開為“奇”和“馬”字，“張”拆“長”和“弓”，“琴瑟琵琶”四個字上面有八個王字，八大王意寓八國聯軍。上聯暗含侵略者不可一世的囂張氣焰。而清朝官員巧用“魅魑魍魎”四個字中的“鬼”都是在邊上，“四小鬼鬼鬼犯邊”意寓八國聯軍貿然侵犯中國的邊境。這一妙對可謂有力打擊了八國聯軍大舉侵華的囂張氣焰。挑釁者聽罷愕然。
最初見于屈原（名平，楚國人）的《九歌》。描寫了一位極其有氣質的美女形象，也被傳說為一個山林中的神女，其文如下：
若有人兮山之阿，被薛荔兮帶女蘿；既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕；
乘赤豹兮從文貍，辛夷車兮結桂旗；被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思；
余處幽篁兮終不見天，路險難兮獨后來；表獨立兮山之上，
云容容兮而在下；杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨；留靈修兮澹忘歸，
歲既晏兮孰華予；采三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓；怨公子兮悵忘歸，
君思我兮不得閑；山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏；君思我兮然疑作；
雷填填兮雨冥冥，爰啾啾兮穴夜鳴；風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂 仿佛有人經過深山谷坳，身披薜荔啊腰束女蘿。含情流盼啊嫣然一笑，溫柔可愛啊形貌嬌好。駕著赤豹啊緊跟文貍，辛夷為車啊桂花飾旗。披著石蘭啊結著杜衡，折枝鮮花啊聊寄相思。
竹林深處啊暗無天日，道路險峻啊獨自來遲。孤身一人啊佇立山巔，云海茫茫啊浮游卷舒。山色幽暗啊白晝如夜，東風狂舞啊神靈降雨。我癡情等你啊忘卻歸去，紅顏凋謝啊怎能永葆花季？
我在山間采擷益壽的靈芝，巖石磊磊啊葛藤四處纏繞。抱怨公子啊悵然忘卻歸去，你思念我啊卻沒空到來。山中人兒就像杜若般芳潔，口飲石泉啊頭頂松柏。（心念公子啊暗自沉吟，）你想我啊是真是假。雷聲滾滾啊細雨蒙蒙，猿鳴啾啾啊夜色沉沉。風聲颯颯啊落木蕭蕭，思慕公子啊獨自悲傷。
山鬼的形象 《山鬼》采用山鬼內心獨白的方式，塑造了一位美麗、率真、癡情的少女形象。全詩有著簡單的情節：女主人公跟她的情人約定某天在一個地方相會，盡管道路艱難，她還是滿懷喜悅地趕到了，可是她的情人卻沒有如約前來；風雨來了，她癡心地等待著情人，忘記了回家，但情人終于沒有來；天色晚了，她回到住所，在風雨交加、猿狖齊鳴中，倍感傷心、哀怨。
全詩將幻想與現實交織在一起，具有濃郁的浪漫主義色彩。
作者以人神結合的方法塑造了美麗的山鬼形象：
她披戴著薜荔、女蘿、石蘭和杜蘅，乘著赤豹拉的辛夷車 車上插著桂枝編織的旗，身邊跟著長有花紋的花貓…
其衣食住行無不帶有強烈的神性和野性色彩，又與山鬼的身份地位相適應然而山鬼的容貌體態和情感變化又都是正常人的表現 她感嘆青春不能永駐，期盼愛人早些到來，不來則憂傷孤獨…
這種人神合一的形象創造，正是屈原詩歌中的一貫方法 賞析:
《山鬼》出自《九歌》的第九首。《九歌》是一組祀神的樂歌，據說是[屈原]在民間祀神樂歌的基礎上加工修改而成的。《九歌》中有不少篇章描述了鬼神的愛情生活，如《湘君》《湘夫人》《大司命》《少司命》等，本文也是如此。[山鬼]即一般所說的山神，因為未獲天帝正式冊封在正神之列，故仍稱[山鬼]。
《山鬼》采用[山鬼]內心獨白的方式，塑造了一位美麗、率真、癡情的少女形象。全詩有著簡單的情節：女主人公跟她的情人約定某天在一個地方相會，盡管道路艱難，她還是滿懷喜悅地趕到了，可是她的情人卻沒有如約前來；風雨來了，她癡心地等待著情人，忘記了回家，但情人終于沒有來；天色晚了，她回到住所，在風雨交加、猿狖齊鳴中，倍感傷心、哀怨。
詩的第一節主要從各方面描繪了[山鬼]的美好。“若有人”一詞，準確地傳達出[山鬼]給人的迷離惝恍、來去飄忽之感。“被薜荔兮帶女羅”以及下文中的“辛夷車兮結桂旗”“被石蘭兮帶杜衡”等寫[山鬼]的裝束，既活畫出[山鬼]這樣一位身為山林之神的自然女兒的形象，又暗示了她外表和內心的美好，這也是[屈原]的善于以香草比美好品德的手法的體現。“既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕”，[山鬼]的這兩句突如其來的自夸，就好像演員在舞臺上的第一個亮相，其美好形象讓讀者眼前一亮。值得注意的是，這里沒有仔細地描摹[山鬼]的外貌，而是借她的愛人之口來贊美她的神態之美。這不禁令人想到《詩經•衛風•碩人》對“碩人”的美貌的描寫：“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮”，前面幾句窮形盡相的比喻固然煞費創作者的苦心，可欣賞者們并不太領情，而“巧笑倩兮，美目盼兮”這能見出“碩人”女兒情態與生命活力的詩句才博得了大家的一致贊譽。《山鬼》中的這句詩也有異曲同工之妙，更何況它是出自[山鬼]的愛人之口呢!我們似乎可以看到，[山鬼]在赴約途中，想起愛人對自己的贊譽，不禁滿心歡喜，此時更恨不得馬上與愛人見面。為了與愛人見面，她還特意準備了禮物：“折芳馨兮遺所思。”
第二節寫[山鬼]在約定處焦急等待愛人的情景，見出她溫柔、癡情的性格。天色變了，下起雨來，由于還沒見著愛人，[山鬼]并不甘心就此回家。“歲既晏兮孰華予”一句，寫出古今女子共有的心理：對于時時威脅到自己青春容顏的時光流逝，惟一可令她們感到欣慰和放心的就是愛人對她們的欣賞和寵愛；如果愛人不在身邊呢，自然容顏暗淡，沒有光彩了。這句心理描寫，使[山鬼]形象更多了凡俗氣息，更讓人覺得她的親切、可愛。而類似的表達在后世詩歌中是屢見不鮮的，如“古詩十九首”之《行行重行行》里就有“思君令人老，歲月忽已晚”。在長久的等待中，[山鬼]不免要揣想，他到底因為什么不來赴約呢？“君思我兮不得閑”既是為愛人開脫，也是自我寬解之詞吧。
第三節寫總也不見愛人到來，[山鬼]開始心生疑懼，隨著希望徹底落空，[山鬼]對愛人不禁有所怨憤。“山之人兮芳杜若，飲石泉兮陰松柏”贊美[山鬼]的美好高潔；“君思我兮然疑作”承上“君思我兮不得閑”而來，至此時，[山鬼]的忍耐已到了極點，她不由自主地要往壞的方面想；天黑了，雷聲隆隆，雨大起來了，猿狖也凄厲地鳴叫起來，風颯颯地吹過樹林，——這一切，讓[山鬼]倍感孤獨、凄涼，她怎能不抱怨呢？“思念你只會徒然地讓我飽嘗憂愁啊!”
這首詩情感線索清晰，與此相應的是，詩人善于借助景物描寫來烘托、渲染女主人公的情感變化，這在第二、三節中表現得尤其明顯。第二節中，看到愛人并沒有如約前來，[山鬼]愉快的心情蒙上了陰影，而天氣也是“杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨”；第三節，在愛人終于不至，[山鬼]無限傷心、哀怨之時，風雨也更猛烈起來，并夾雜著猿狖的哀鳴。
本篇是祭祀山鬼的祭歌。楚國神話中有巫山神女的傳說，本篇所描寫的可能就是早期流傳的神女形象。她只能在夜間出現，沒有神的威儀，和《九歌》中所祀的其他神靈不同。歌辭全篇都是巫扮山鬼的自白。
讀這首詩先得注意兩點：一是“山鬼”究竟是女神還是男神？宋元以前的楚辭家多據《國語》、《左傳》所說，定山鬼為“木石之怪”、“魑魅魍魎”，而視之為男性山怪。但元明時期的畫家，卻依詩中的描摹，頗有繪作“窈窕”動人的女神的。清人顧成天《九歌解》首倡山鬼為“巫山神女”之說，又經游國恩、郭沫若的闡發，“山鬼”當為“女鬼”或“女神”的意見，遂被廣泛接受。本文的品賞即以此說為據，想來與詩中所述山鬼的形象也更為接近注一。蘇雪林提出《九歌》表現“人神戀愛”之說以后，大多數研究家均以“山鬼”與“公子”的失戀解說此詩，筆者卻以為不妥。按先秦及漢代的祭祀禮俗，巫者降神必須先將自己裝扮得與神靈相貌、服飾相似，神靈才肯“附身”受祭注二。但由于山歸屬于“山川之神”，古人采取的是“遙望而致其祭品”的“望祀”方式，故山鬼是不降臨祭祀現場的。本詩即按照這一特點，以裝扮成山鬼模樣的女巫，入山接迎神靈而不遇的情狀，來表現世人虔誠迎神以求福佑的思戀之情。詩中的“君”、“公子”、“靈修”，均指山鬼；“余”、“我”、“予”等第一人稱，則指入山迎神的女巫。說明了這兩點，讀者對這首輕靈纏綿的詩作，也許可品味到一種不同于“人神戀愛”說的文化內涵和情韻了。
你看，此詩一開頭，那打扮成山鬼模樣的女巫，就正喜孜孜飄行在接迎神靈的山隈間。我們從詩人對巫者裝束的精妙描摹，便可知道楚人傳說中的山鬼該是怎樣倩麗，“若有人兮山之阿”，是一個遠鏡頭。詩人下一“若”字，狀貌她在山隈間忽隱忽現的身影，開筆即給人以縹緲神奇之感。鏡頭拉近，便是一位身披薜荔、腰束女蘿、清新鮮翠的女郎，那正是山林神女所獨具的風采！此刻，她一雙眼波正微微流轉，蘊含著脈脈深情；嫣然一笑，齒白唇紅，更使笑靨生輝！“既含睇兮又宜笑，著力處只在描摹其眼神和笑意，卻比《詩經•衛風•碩人》“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐”之類鋪排，顯得更覺輕靈傳神。女巫如此裝扮，本意在引得神靈附身，故接著便是一句“子(指神靈)慕予兮善窈窕”——我這樣美好，可要把你羨慕死了：口吻也是按傳說的山鬼性格設計的，開口便是不假掩飾的自夸自贊，一下顯露了活潑、爽朗的意態。這是通過女巫的裝扮和口吻為山鬼畫像，應該說已極精妙了。詩人卻還嫌氣氛冷清了些，所以又將鏡頭推開，色彩濃烈地渲染她的車駕隨從：“乘赤豹兮從文貍，辛夷車兮結桂旗…”這真是一次堂皇、歡快的迎神之旅！火紅的豹子，毛色斑斕的花貍，還有開著筆尖狀花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，詩人用它們充當迎神女巫的車仗，既切合所迎神靈的環境、身份，又將她手燃花枝、笑吟吟前行的氣氛，映襯得格外歡快和熱烈。
自“余處幽篁兮終不見天”以下，情節出現了曲折，詩情也由此從歡快的頂峰跌落。滿懷喜悅的女巫，只因山高路險耽誤了時間，竟沒能接到山鬼姑娘(這當然是按“望祀”而神靈不臨現場的禮俗構思的)！她懊惱、哀愁，同時又懷著一線希冀，開始在山林間尋找。詩中正是運用不斷轉換的畫面，生動地表現了女巫的這一尋找過程及其微妙心理：她忽而登上高山之巔俯瞰深林，但溶溶升騰的山霧，卻遮蔽了她焦急顧盼的視野；她忽而行走在幽暗的林叢，但古木森森，昏暗如夜；那山間的飄風、飛灑的陣雨，似乎全為神靈所催發，可山鬼姑娘就是不露面。人們祭祀山靈，無非是想求得她的福佑。現在見不到神靈，還有誰能使我(巫者代表的世人)青春長駐呢？為了寬慰年華不再的失落之感，她便在山間采食靈芝(“三秀”)，以求延年益壽。這些描述，寫的雖是巫者尋找神靈時的思慮，表達的則正是世人共有的愿望和人生惆悵。詩人還特別妙于展示巫者迎神的心理：“怨公子兮悵忘歸”，分明對神靈生出了哀怨；“君思我兮不得閑”，轉眼卻又怨意全消，反去為山鬼姑娘的不臨辯解起來。“山中人兮芳杜若”，字面上與開頭的“子慕予兮善窈窕”相仿，似還在自夸自贊，但放在此處，則又隱隱透露了不遇神靈的自憐和自惜。“君思我兮然疑作”，對山鬼不臨既思念、又疑惑的，明明是巫者自己；但開口訴說之時，卻又推說是神靈。這些詩句所展示的主人公心理，均表現得復雜而又微妙。
到了此詩結尾一節，神靈的不臨已成定局，詩中由此出現了哀婉嘯嘆的變徵之音。“靁填填兮雨冥冥”三句，將雷鳴猿啼、風聲雨聲交織在一起，展現了一幅極為凄涼的山林夜景。詩人在此處似乎運用了反襯手法：他愈是渲染雷鳴啼猿之夜聲，便愈加見出山鬼所處山林的幽深和靜寂。正是在這凄風苦雨的無邊靜寂中，詩人的收筆則是一句突然迸發的哀切呼告之語：“思公子兮徒離憂！”這是發自迎神女巫心頭的痛切呼號——她開初曾那樣喜悅地拈著花枝，乘著赤豹，沿著曲曲山隈走來；至此，卻帶著多少哀怨和愁思，在風雨中凄凄離去，終于隱沒在一片雷鳴和猿啼聲中。大抵古人“以哀音為美”，料想神靈必也喜好悲切的哀音。在祭祀中愈是表現出人生的哀思和悱惻，便愈能引得神靈的垂憫和呵護。不知山鬼姑娘聽到這首祭歌，是否也能怦然心動，而賜給世人以企盼的福佑？
①以此詩“采三秀兮于(於)山間”，“于”不該與“兮”相重，而斷定“于山”為“巫山”，山鬼為“巫山神女”。其實，這種句式在本詩即有，如“云容容兮而在下”，“兮”與“而”亦不妨相重。則“于”不必讀作“於（巫）”，此山鬼自是民間傳說的女山神，而無證據必為“巫山神女“。
②《史記•封禪書》記齊人少翁語日：“上(指武帝)即欲與神通，宮室、被服(即環境、裝扮)非象神，神物不至。”荊楚民間迎“紫姑”神，亦須“作其形(紫姑形貌)迎之”(《荊楚歲時記》)。都證明了巫風迎神、降神的這一特點。
作者簡介 屈原（約公元前339～約前278）。戰國時期的楚國詩人、政治家，“楚辭”的創立者和代表作者。本世紀中，曾被推舉為世界文化名人而受到廣泛紀念。屈原的作品，根據劉向、劉歆父子的校定和王逸的注本,有25篇,即《離騷》1篇，《天問》1篇，《九歌》11篇，《九章》9篇,《遠游》、《卜居》、《漁父》各1篇。據《史記•屈原列傳》司馬遷語,還有《招魂》1篇。有些學者認為《大招》也是屈原作品；但也有人懷疑《遠游》以下諸篇及《九章》中若干篇章非出自屈原手筆。在語言形式上，屈原作品突破了《詩經》以四字句為主的格局，每句五、六、七、八、九字不等，也有三字、十字句的，句法參差錯落，靈活多變；句中句尾多用“兮”字，以及“之”“于”“乎”“夫”“而”等虛字，用來協調音節，造成起伏回宕、一唱三嘆的韻致。總之，他的作品從內容到形式都有巨大的創造性。
魑魅(chīmèi)
古代傳說中山澤的鬼怪。《左傳文公十八年》有“投諸四裔，以御魑魅”的記載，杜預注曰：魑魅，山林異氣所生，為人害者。（《辭海》P211）
換句話說，魑魅就是鬼怪——《邪櫻》中的妖精應該也算是“魑魅”了。但是，有朋友可能馬上會想到無定鄉八老中的“刀四”，這個家伙雖然還沒怎么露面，卻大約不會是山里河里的，所以，刀四不是“魑魅”。
那刀四是什么？
或許應該說，刀四是“魅”，不是“魑魅”。因為《說文》中明明白白地寫著，“鬽，老物精也”。《周禮》又說，“以夏日至，致地示鬽”，鄭玄注：“百物之神曰鬽。”也就是說，“鬽”，是百物之精靈。
而“魑”這種東西，則比“魅”要復雜一點。
《辭海》中解釋，魑，是一種無角的龍——這讓我一下子就想起了騰蛟真人，但騰蛟真人是有翅膀的，恐怕不能算——可《說文》中又說，“魑，若龍而黃”。既然“若龍”，那就不是龍了。
于是，又有人注解，魑是一種獸形的山神，鄭玄則干脆說了這么一句：“魑，猛獸也。”
但魑是一種像龍的東西總不會有錯，在對“彲”的解釋中，有《史記》可以為證，《史記齊太公世家》中有一句“…非龍非彲”。
我私下里估計，這“非龍非彲”的，肯定就是騰蛟真人了。
1.古謂能害人的山澤之神怪。亦泛指鬼怪。《漢書•王莽傳中》：“敢有非井田圣制，無法惑眾者，投諸四裔，以御魑魅。”顏師古注：“魑，山神也。魅，老物精也。”《文選•張衡＜東京賦＞》：“捎魑魅，斮獝狂。”薛綜注：“魑魅，山澤之神。”唐盧綸《割飛二刀子歌》：“刀乎刀乎何燁燁，魑魅須藏怪須懾。”清唐孫華《時世公子行》：“生獰面目驕橫色，如睹魑魅逢山臊。”
2.常喻指壞人或邪惡勢力。明徐復祚《投梭記•獲丑》：“暗想朝廷上白日昏，妖氛魑魅公然奮。”廬隱《或人的悲哀》：“他們不用鏡子，照他們魑魅的怪狀。”
3.指荒涼、邊遠的地區。語本《左傳•文公十八年》：“投諸四裔，以御螭魅。”宋蘇軾《到常州謝表》之一：“已分沒身，寄殘骸於魑魅；敢期擇地，收暮景於桑榆。”
據說貓有九條命，當貓養到9年后它就會長出一條尾巴，每9年長一條，一直會長9條，當有了9條的貓又過了9年就會化成人形，這時貓才是真正有了9條命，在中國也叫九命貓妖。
山膏（花n，音歡)，傳說中怪獸名。其狀如豬，好罵人。其說始見于先秦。
《山海經•山中經》：“苦山，有獸焉，名曰山膏，其狀如逐，赤若丹火，善罵。”郭沫若《沸羹集•趙高與黑辛》引章炳麟《為柳亞子題扇》詩：“江湖滿地嗚呼派，只遂山膏善罵人。”
傳說中異獸名。出于西域。毛皮制裘，不懼水火。
《海內十洲記•凰麟洲》：“武帝（漢武帝）天漢三年，帝幸北海，祠恒山。四月，西國王使至，獻此膠（續弦膠）四兩、吉光毛裘…吉光毛裘黃色，蓋神馬之類也。裘入水數日不沉，入火不焦。”
九尾狐九尾狐 九尾狐，中國古代傳說中的奇獸。傳說中，九尾狐乃四腳怪獸，通體上下長有火紅色的絨毛。善變化，蠱惑。幸喜吃人，常用其嬰兒哭泣聲引人來探也。
九尾狐出，乃世將大亂之象。
在中國與韓國、日本的傳說中，常出現的九尾狐是只有九條尾巴的狐貍。它可以變成艷麗的女人誘惑男人，據說每條尾巴都有不一樣的法力。其實九尾狐并不是指它只有九條尾巴，而是有無數條。據說，當一只狐貍活了超過一千年，它就會變成九尾狐。
九尾狐要想變成人，需要吃掉100個人類肝臟。有個傳說，當九尾狐為了第100個肝臟要去誘惑一個男人時，如果那個男人向曾經接受他幫助的動物或是鬼求助，就可以把九尾狐擊敗。
九尾狐每一百年就會有一個尾巴出現。當九條尾巴齊全的時候，再過100年，也就是說九尾狐活了1000年之后，這個九尾狐就可以變成人。所以，活了1000年的九尾狐是已經吃了100個男人的肝臟后而變成的美麗女人。當它吃了第100個肝臟后，就可以以人的身份活下去。但是故事里的九尾狐往往在要吃第100個肝臟的時候而失敗。
起源與演化 九尾狐和玄狐、白狐等最先出現在原始宗教的圖騰信仰中。《山海經》就記有青丘九尾狐。解讀這些古老記載，九尾狐其實是位于東方或南方的青丘這個地方原始部族的圖騰物，《山海經》說它“能食人”，表明它在威脅敵人、保護本部族安全方面具有神性。又說“食者不蠱”——吃了它的肉可以不受邪氣的侵害，這顯然是與九尾狐圖騰信仰相關的原始巫術，相信九尾狐具有辟邪的魔力。
在上古有一個夏族大禹娶涂山族女子的神話，此中牽涉一個神秘物象，便是九尾白狐。據東漢趙曄《吳越春秋•越王無馀外傳》和《藝文類聚》卷九九所引《呂氏春秋》佚文記載，大禹來到涂山——據考在今河南嵩縣，遇見一只九尾白狐，并聽見涂山人唱歌，說“綏綏白狐，龐龐九尾”，如果你在這里“成家成室”，就會子孫昌盛，于是大禹便娶了涂山氏的女孩子，叫做女嬌。由于神話記載得很晚，明顯加進后世思想文化觀念，如果恢復其本來面貌，便是大禹在涂山娶了九尾白狐做妻子。這個人獸婚配神話背后所隱藏的文化意義，乃是涂山氏是一個以九尾狐為圖騰物的部族，九尾白狐被涂山氏當作自己的祖先。由于九尾狐有這么一件很風光的事情，所以后代的狐貍精們總喜歡驕傲地說自己是涂山后裔，炫耀血統的高貴。
漢代盛行符命思想，于是本為圖騰神的九尾狐也被符命化了，成為祥瑞的神秘象征符號。
在中國狐文化史上，狐的一件倒霉事也是發生在漢代，就是被妖精化，在“物老為怪”的思想作用之下，普普通通隨處可見的狐貍不比龍鳳麒麟，是很難保住它的神圣地位的。盡管在唐代流行狐神、天狐崇拜，但那已經是妖神了，既然是妖神就不像正神那般正經，不免胡作非為，就像沒成正果之前的孫猴子一樣。不過在唐代人的觀念里，最厲害的天狐——九尾天狐卻仍保持著正派風范。可惜九尾狐的光榮史終究是要結束的，只不過因為它神通最大比別的狐結束得晚一些，也正因為它神通最大，當它被妖精化后也就成為妖性最大的狐貍精了。
九尾狐最晚在北宋初期已被妖化了。田況《儒林公議》說宋真宗時陳彭年為人奸猾，善于“媚惑”皇帝，所以“時人目為九尾狐”，可見九尾狐在人們心目中已經不是什么瑞狐、神狐，變成壞東西。而也在這個時期，中國遠古史上一個著名女人被說成是九尾狐，而且傳到日本，這便是商紂王的妃子妲己。日本《本朝繼文粹》卷一一收有一篇江大府卿寫的《狐媚記》，其中說“殷之妲己為九尾狐”。《狐媚記》記日本康和三年（1101年）事，相當于宋徽宗時期，可見在此前中國已經有這種說法了。其實唐代白居易在《古冢狐》中已經把“能喪人家覆人國”的妲己和周幽王的妃子褒姒比作狐妖，當九尾狐變成妖精時，妲己這個用美色把紂王迷惑得亡國喪身的王妃被說成是九尾狐精，實在是順理成章的事情。
妲己成了九尾狐貍精，真可說是超級狐妖的完美結合。在小說中的描寫，則是由元代講史話本《武王伐紂書》開了頭，再由明代長篇章回小說《封神演義》廣而大之。
在《武王伐紂書》中，吸盡妲己魂魄元氣骨髓而借其空皮囊化形為妲己的是只“九尾金毛狐子”。妲己的結局是在武王克殷后被姜太公用降妖鏡逼住現出原形，然后把她裝進袋子用木碓搗死。之所以費了這么多周折，原來是因為行刑的劊子手讓她那“千妖百媚妖眼”撩撥得下不了手。
《封神演義》在《武王伐紂書》基礎上對千年九尾狐貍精妲己的妖媚之性大加發揮，寫了她做的許多壞事。相反商紂王“才兼文武”并不那么壞，而且外有忠臣良將，內有賢后淑妃，本來江山穩固得很，都是這個千年九尾狐貍精帶著九頭雉雞精和玉石琵琶精把他迷惑得失去“真性”。有趣的是妲己被斬時也有一段媚人的描寫，比《武王伐紂書》更為生動細致。小說極力渲染她如何如何“嬌滴滴”地把行刑軍士迷得“軟癡癡攤作一堆”，最后還是姜子牙用寶貝葫蘆取了她的首級。《封神演義》的九尾狐貍精妲己形象，把古來關于淫婦型狐妖媚人的觀念推向極致，把狐妖之最的九尾狐觀念推向極致，也把女色禁忌觀念和“從來女色多亡國”的女禍觀念推向極致。
此后還有一些小說寫到九尾狐，比如清代通俗小說《狐貍緣》中的玉面仙姑便是九尾玉面玄狐精，最后被呂洞賓收服，割掉她八條尾巴。晚清小說《九尾狐》不是寫狐妖而是寫妓女——妓女胡寶玉綽號九尾狐。小說說九尾狐最淫最媚，“比尋常之狐尤為厲害”，所以拿來比胡寶玉這“一個極淫蕩的娼妓”。清代流行狐妓一體的觀念，妓就是狐，最壞的妓當然是九尾狐。
從九尾狐涂山女到九尾狐妲己，九尾狐的神圣和光榮徹底喪失了，九尾狐成為最淫最媚最壞的女人的象征。當《金瓶梅》中西門慶的大老婆吳月娘罵小老婆潘金蓮是“九條尾的狐貍精”時，你會知道這是多么刻毒的咒罵了。
歷史記載 漢時石刻像及磚畫中，常有九尾狐與白兔，蟾蜍、三足烏之屬并刻于西王母座旁，以示禎祥。
九尾狐象征子孫繁息，亦禹娶于涂山氏之女的遺意。后世反其意，以“食人”之九尾狐為妖，六朝時李邏注《千字文》“周伐殷湯”，已謂妲己為九尾狐，明人小說《封神榜》則更發揮其說，因而乃成為妖媚工讒的女子主詈稱。
《山海經.南山經》：“[青丘之山]有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”郭璞注：“即九尾狐。”
漢趙曄《吳越春秋.越王無余外傳》：“禹三十未娶，恐時之暮，失其制度，乃辭云：‘吾娶也，必有應矣。’乃有九尾白狐，造于禹。禹曰：‘白者吾之服也，其九尾者，王者之證也。涂山之歌曰：綏綏白狐，九尾龍龍。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，于茲則行。明矣哉！’禹因娶涂山，謂之女嬌。”
宋趙令疇《侯鯖錄》卷八：“錢塘一官妓，性善媚惑，人號曰九尾野狐。”
九尾狐，最早是出現在《山海經》。“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”（《山海經•南山經》），“青丘國在其北，其狐四足九尾。”《山海經•海外東經》。狐，在中國傳統文化中，一直是一個亦正亦邪的形象（按照正規說法，狐，貍是兩種動物，只是人們叫習慣了，統稱狐貍，而只有狐有仙氣，貍似乎只是是俗物）。《山海經》中的九尾狐，乃是一個能“食人”的妖獸。到后來的漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐與白兔、蟾蜍、三足烏之屬列于西王母座旁，以示禎祥，九尾狐則象征子孫繁息（見《白虎通德論•封禪篇》）。“食人”之傳漸隱，“為瑞”之說漸漸出現。但同樣是東漢的《說文解字》中，解狐為“祆獸也，鬼所乘之”。可見，狐有靈氣（妖氣），在數千年前，已是公認。再到后來的唐宋時期，狐已經被人設廟參拜，而且十分流行。唐朝張鷟《朝野僉載》說：“唐初以來，百姓多事狐神，…當時有諺曰：無狐魅，不成村。”而到了明清，狐的形象就更加豐富了。九尾狐中最著名的妲己形象，就是在那時出現的（《封神演義》），而《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》中，狐仙、狐妖的故事更是舉不勝舉。“妖媚”、“邪氣”、“仙靈”、“神秘”、“狡猾”，可以說是中國人想到“狐”后最明顯的感覺。
《山海經•南山經》：“青丘之山…有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人。食者不蠱。”郭璞注《大荒東經》“有青丘之國，有狐九尾”則云：“太平則出而為瑞”，又為禎祥之物。漢趙曄《吳越春秋•越王無余外傳》云：“禹三十未娶，恐時之暮，失其制度，乃辭云：‘吾娶也，必有應矣。’乃有九尾白狐，造于禹。禹曰：‘白者吾之服也，其九尾者，王者之證也。涂山之歌曰：綏綏白狐，九尾厖厖。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，于茲則行。明矣哉！’禹因娶涂山，謂之女嬌。”此即郭注所謂“為瑞”之意。考漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐與白兔、蟾蜍、三足烏之屬并列于西王母座旁，以示禎祥。九尾狐象征子孫繁息（見《白虎通•封禪篇》），亦禹娶涂山神話之遺意。“食人”之說漸隱，“為瑞”之說終張。又六朝時人李邏注《千字文》“周伐殷湯”，說妲己為九尾狐。《封神演義》也以妲己為九尾狐精，當源于此。
《魏書•志第十八•靈征八下》當中記載道，在各地現身的異獸里，狐貍占據了很大篇幅，這是某種瑞祥的征象么？似乎有些讓人不解。在白狐、黑狐、五色狗的交錯身影里，僅從“肅宗正光二年三月”開始，計有：“南青州獻白狐二；三年六月，平陽郡獻白狐；八月，光州獻九尾狐；四年五月，平陽郡獻白狐；孝靜天平四年四月，西兗州獻白狐；七月，光州獻九尾狐”等等記載。到了元象元年四月以后，九尾狐好似集體行動一樣，突然密集地從人們的視線里穿行：“光州獻九尾狐；二年二月，光州獻九尾狐；興和三年五月，司州獻九尾狐。”這么多“獻寶”的案例，動機不外乎是以此來佐證皇恩浩蕩并獲得宮廷的賞賜，九尾狐不幸再一次成為了體制的晴雨表。對此，還是北周皇帝睿智一些。《北史•周本紀下第十》記載道：甲子，鄭州獻九尾狐，皮肉銷盡，骨體猶具。帝曰：“瑞應之來，必昭有德。若使五品時序，州海和平，家識孝慈，乃能致此。今無其時，恐非實錄。”乃令焚之。
按照正史的深意，這一個案進一步反映了皇帝的實事求是作風。只是，焚燒之后的九尾狐，尸骨不存，但媚術已然深入人心了，因為“秉筆直書”的史官，這一條記載必然令龍顏大悅。看來，即使仙道、床榻秘術，也沒能逃脫宮廷的密切關注啊。
九尾狐的名聲之所以出現道德背反，還是緣自它過于漂亮，木秀于林，風必摧之；行高于人，眾必非之。這固然不是漂亮外貌的罪過，但引導漂亮走向的內在媚術，即使在幻影中也在不懈工作。這種媚術可以脫離皮囊的束縛，像風一樣刺肌砭髓，令人中讖。想想我們見到一個尤物后的感覺吧，她（他）一直活在你的骨頭里，其狀庶幾近之。
出沒時的特征 九尾狐出沒時有一個特征，是會有沙沙聲，像是雞毛撢子擦過紫檀木桌面的聲音。因為狐貍練成人形，最難修煉的，就是狐貍尾巴！尾巴有九條，既顯示了它狐媚的深厚功底，又暗示了它向人類借助陽氣時的困難，因為尾巴的繁復很容易使其露出馬腳。因此，其尾巴的構造恰恰符合古文化的辯證法：能力越高，麻煩就越多。
有學者指出，九尾狐可能是赤狐中的華南亞種，因為此狐的尾巴蓬大如九尾，因為可以參照大靈貓的異名——九節貍、小熊貓的異名——九節狼來印證，故而九尾狐可能是九節尾狐的省寫。這種考證在濕氣彌漫的狐貍之路上是毫無必要的，近似用水平儀去校正“大漠孤煙直”的真偽。
九尾狐在仙界是極稀罕的種族，很少過群居生活，喜好隱蔽于山谷，一般分散在仙界各層，許多人終其一生甚至連妖狐的面也未曾見著。盛傳妖狐具絕世之容姿，蓋世之智能，而妖狐的皮毛更是珍品中的極品，其中享譽最高的又屬九尾狐貍。只出沒于高山嚴寒地帶，一般小妖狐誕下一百年后既可化為人形，無一不是絕貌傾城。九尾狐的皮毛為淡若無色的淡白，眼瞳為血的深紅，但誰沒見過銀白色的九尾狐，那如月華般清濯明凈的銀色，皎潔出塵，這種皮毛，只能是貴婦脖子上的銀狐圍巾。
電視劇《九尾狐外傳》
地區：韓國長度：16集出品：韓國KBS電視臺類型：神話、動作、言情主演：金泰熙飾尹詩妍、趙賢載飾江民宇、全進飾辛武影、韓藝瑟飾彩兒、樸俊錫飾狼、嚴泰雄飾思俊故事梗概 九尾狐族是一群外表與人類無異，但卻擁有超越人類能力的種族。在數量上處于劣勢的九尾狐族必須在一定周期食用人類的肝臟方能維持生存。平時他們生活在普通人中間，有著各自的職業，然而到了夜晚他們卻變成令人恐怖的九尾狐。
武影、思俊、詩妍、彩兒和狼是九尾狐族中的戰士，他們個個身手不凡，肩負著維護九尾狐族安全的重任。一次執行任務中，女戰士詩妍遇到警察江民宇。詩妍發現民宇就是她兒時青梅竹馬的伙伴，始終對他念念不忘的詩妍舊情復燃，然而同人類戀愛乃是九尾狐族中的大忌，這注定他們的愛情充滿艱辛。同時，深愛著詩妍的武影和暗戀武影的彩兒也陷入感情的旋渦無法自拔。更加殘酷的是詩妍竟是傳說中的千年狐，只有民宇才有除掉千年狐的力量，面對愛情與責任讓民宇難以選擇。而武影為了種族的利益，也必須將利劍刺向自己心愛的人…
五通神五通神 “五通神”，又稱“五郎神”，是橫行鄉野、淫人妻女的妖鬼，因專事奸惡，又稱“五猖神”。來歷復雜，一說指唐時柳州之鬼；一說是朱元璋祭奠戰亡者，以五人為一伍；一說為元明時期騷擾江南、燒殺奸淫的倭寇。總之，五通神為一群作惡的野鬼。人們祀之是為免患得福，福來生財。遂當作財神祭之。五通神以偶像形式在江南廣受廟祀。路神內涵奇奧、源頭最古。
五通神的傳說 五通神為五個淫魔，據說在南方作祟，曾經有“北狐南五通”的說法，五通神經常到人家中找尋美貌女子。其實，五通神也被稱為五顯神，是泰山之神的五個兒子。《聊齋志異》中有一些關於五通神的記述。
宋代有五圣信仰，后來又有五顯、五通、五道、五盜、五子、五路等名目。至于他們的來歷有許多傳說，其中比較可信的一種是說五代時，有一伙強盜結義為兄弟，靠搶劫發了財，后來良心發現，以未能盡孝道為憾。于是找了一位貧困至極的老太太奉為母親，事事甚孝，言必聽之。他們從此改惡從善，死后被人供奉香火，屢顯靈異。明代五通神祀中必有一老嫗，就是這五個強盜的神祠。所以盡管名目甚多，大概都是從這一信仰演變出來的。同時又由于這五位強盜十分富有，又有錢又能做一點善事，于是便被人們當作財神來供奉了。
《聊齋》中關於五通的故事有兩篇，一篇題為〈五通〉，一篇是〈五通〉的補篇，題名為〈又〉。《聊齋》中的五通也是至淫之靈物，他們均以美男子的形象出現，專門淫人妻女，“民家有美婦，輒被淫占，父母兄弟皆莫敢喘息，危害猶烈。”後來被萬生所殺的“三通”乃一馬二豬，被萬生斷一足的“一通”則不知為何物，蒲松齡在文末評曰：“五通青蛙，惑俗已久，遂至任其淫亂，無人敢私議一語，萬生真天下之快人也。”〈又〉篇寫金龍大王女兒的俾女閹割一通，并在篇末說：“此事…若在萬生用武之後，則吳下僅遺半通，宜其不足危害也。”
與作為人鬼的五顯不同，五通是妖鬼，五通之"五"非確指，言其多也，然一鬼亦可名之五通。據筆者看到的材料，五通可能是多種動植物精怪的泛稱，他們或顯鼠、豬、猴、蛇等形，或幻化為人形淫亂女子，既可即時禍福于人，亦能預測吉兇，集散錢財，宋代民間出于各種原因祀五通之風極盛，幾乎村村有之，其名稱有木下三郎、木客、獨腳五通、蕭家木下三神等，其實則一。尤其值得注意的是，許多人祭祀五通都是為了獲取錢財，從這個角度來說，宋代，特別是南宋的五通與財的關系比五顯要密切得多。據《龍城錄》所載，五通也始于唐代，由于上述特點，五通在士人中名聲不如五顯，印象中除了李覯曾撰文表彰它之外，其他記載都是帶有批評甚或指責的意味的。這也難怪，在士人看來，祀神卜夢，預測仕途自屬正道，至于祈求分外之財，當然與義利兩分的觀念相違背，客觀地說，正兒八經的士人也不需要去求神賜財，自然可以冠冕堂皇地指責普通百姓、商人信奉五通的做法了。
借陰債 借陰債則是蘇州的陋俗。
上方山上有座五顯靈順廟。相傳八月十七日是五顯神生日。每到這天前後，就有不少人從各地趕來借陰債，據說只要從五顯老爺那兒借到陰債，就可望財運亨通，家道興旺。五顯靈順廟內供奉五顯為顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德，合稱為“五顯”，又叫“五圣”、“五通神”、“五路神”、“五路財神”。傳說朱元璋做了皇帝後，一天突然夢見陣亡將士渾身血跡地來乞求撫恤，朱醒後，動了惻隱之心，批準五個亡靈為一伍，封為“五通神”，命家家祭祀，并在上方山上建立寺院。
蘇州人將“五顯”附會成“五通神”，而又將“五通神”等同於財神，於是有了借陰債的習俗。借陰債的儀式是：黃昏時，一名巫婆焚香叩神畢，由兩名巫婆挾持，疾馳下山，名叫“跑馬”。至山下點燃燈燭處，她呵欠一伸，眼皮一翻，故作顛厥，五通老爺上身了。於是撒潑謾罵，吞吃燃熾的蠟燭，顯示神威，以廣為招徠。廟上借債人次第供奉香燭“錢糧”、“元寶”，或供品，上殿頂禮膜拜默禱，師娘（女巫男覡的統稱）在旁裝神弄鬼，開條件，要求接受，然後借戶取下供桌上的四只紙制小元寶，帶回家中放在家堂內，隔幾天看，若不走樣，則已蒙借得；若發現元寶已經癟掉，說明沒有借到。或者采用求簽法，求得上、中簽者，表示已借到；得下簽者，則借而未得。借了陰債之後，每月初一、月半都要在家燒香化紙，每年八月十七日還必須到上方山去燒香解錢糧，以此還本付息。倘本人死了，子孫還須繼續“清償”，所以蘇州人有句俗話“上方山的陰債還不清”。
自宋代以來，五通神淫邪神格屢受士人批評，卻因其神力能使人致富，信奉者眾，難以禁斷。直到清代，在中央大力推行禮制改革及禁異端思想的影響下，地方官禁毀淫祀的行動都較前代澈底，尤以湯斌(16271687)禁毀蘇州上方山五通祠一例，最能展現國家權力介入地方社會的面向。
江南地域社會信奉五通神已久，積習成俗，迷信靈力，以蘇州上方山五通祠香火最盛，信徒眾多，亦不乏士大夫者流。湯斌對五通神的信仰不以為然，甚至斥為邪鬼，視為敗壞社會風俗的罪魁禍首。在地方士紳的支持下，湯斌親率部將至上方山，毀去五通神神像，整頓地方祠廟，另塑關圣帝君像，鎮攝人心，防止五通再起、死灰復燃。并藉由康熙皇帝的諭旨，使禁淫祀令持續推行，更推廣到直隸及各省，“海內五通廟悉行毀”，很大程度抑制了江南五通神信仰。
湯斌禁毀禁五通寺 到了康熙朝，民間借結神聚幫，蘇州巡撫湯斌上山拆了五通神廟。百姓怕神靈發怒，聚集阻止，湯大人很是勇敢，把那鐵鏈一頭栓在自己頸中，另一頭套到木偶頭上，硬是把這邪神拉出廟宇，一腳踹進了太湖。
湯斌，字孔伯，河南睢州人。順治、康熙年間名臣。當年江蘇山東一帶到處都是五通神廟，已有數百年歷史。所謂五通神就是五個民間的神，各種女巫廟祝借助這神廟大肆擾民，人民不甚其苦。康熙年間湯文正公（湯斌）任揚州道，下令火燒境內所有五通神祠。這里香火最旺，一萬多香客跪在廟外廟里護著，懇求留下這座廟。湯文正就在這廟院當眾折香砸爐，要立碑永禁五通淫祠。對眾人說，如果十八匹健騾拖不倒中間的神像，他就收回成命。結果真的套了騾子，偏就是拖不倒中間‘大通’神。湯文正公就在這株柏樹下祈告上天，說允許淫神蠱惑百姓，是上蒼不明；今邪神植立不倒，是湯某人非正人：非此即彼！今愿與邪神同歸于盡，為上天祛邪框正，為后來者鑒！他老人家祈告罷，起身提刀大喊：‘我先砍大通神，再砍自己！’話沒說完，原本紋絲不動的神像俯身仆地就倒了下來——碗口粗的定身柱兒是鐵的，齊齊斷了，和刀劈了似的齊整！五通神就此絕矣！從此民間不敢祀五通神，故改其名為路頭而祀之。
山上的廟沒了，還債的陰影卻留下了，上方山成為吳地的不祥所在，沒有必要城里人是不會踏上一步的，游歷太湖還是要去洞庭的東山西山兩島。例外的只有一天，每歲的八月十八，來石湖邊的行春橋看串月奇觀，或者還有未還的陰債。
文獻記載 《龍城錄》曰：‘柳州舊有鬼，名五通。余始到，不之信。一日偶發篋易衣，盡為灰燼。乃為文醮訴于帝，帝懇我心，遂爾龍城絕妖邪之怪。’
《武林聞見錄》曰：‘嘉泰中大理寺決一囚，數日，見形獄吏云：泰和樓五通神虛位，某欲充之，求一差檄，言差充某神位，得此為據可矣。如其言，經數月，人聞樓上五通神日夜喧哄。吏乃泄前事，為增塑一像，遂寂然。’按，今委巷荒墟多建矮屋，繪版作五神像祀之，謂之五圣。
《畱青日札》云：即五通神也。或謂明太祖定天下，封功臣，夢陣亡兵卒千萬請恤。太祖許以五人為伍，處處血食。命江南家立尺五小廟，俗稱為五圣堂。然則五圣與五通不同矣。
《陔余叢考》三十五曰：‘鈕玉樵謂五通起于明祖，則未必然。按夷堅志，劉舉將赴解，禱于錢塘門外九里西五圣行祠，遂登科。為德興尉，到任奠五顯廟。知為五圣之祖祠也。則五圣之祠，宋已有之。七修類稿又謂五通神即五圣也。然則五圣五顯五通，名雖異而實則同。夷堅志所載，韓子師病祟，請客以符水治之。見五通神銷金黃袍，騎馬而去。（中略）如此之類，不一而足。而陳友諒僭號，亦在采石五通廟。則五圣者，宋元已有之。而非起于明祖矣。’
鄭愚《大溈虛佑師銘》：“牛阿房，鬼五通，專覷捕，見西東。”
宋洪邁《夷堅丁志.江南木客》：“大江之南地多山，而俗禨鬼，其神怪甚佹異，多依巖石樹木為叢祠，村村有之。二浙江東曰五通，江西閩中曰木下三郎，又曰木客，一足者曰獨腳五通，名雖不同，其實則一。”
清褚人獲《堅瓠八集.毀淫祠》：“蘇俗酷尚五通神，供之家堂。楞伽山鼓樂演唱，日無虛刻，河南湯公撫吳，嚴為禁止。乙丑九月公往淮上，值神誕，畫船簫鼓，祭賽更甚于昔。公歸聞之，立拘僧至，將神像沉于河。茶筵款待，一概禁絕。”
財神五路神 五通神自古以來就被視為財神，舊日民間盛行於今天舉行“接路頭”的儀式。
據說元末有一何五路，為抵御外寇而死，人們因此祀他為神，名"五路神"。但此五路神似乎與作為財神的路頭五路神無涉。或又以五路神實為五圣神，或曰五通神。在康熙年間湯斌毀禁上方山五通寺以后，民間不敢祀五通神，故改其名為路頭而祀之。一般以此路頭為古五祀中的行神，所謂五路乃東西南北中也；財貨無不憑路而行，故人們以行神為財神，謹加祭祀，冀求它引財入門，或出行獲利。古人外出行旅，祭祀路神以求平安，此為"祖道"之俗；吳俗接路頭，祭祀的也是路神，而這路神變成財神，從一個變成五個。路神變為財神，是因商業的發展，財貨流通的加劇。財貨往來于陸水之間，人們直觀地認為，路在冥冥之中主宰了財貨。這名稱又和民間流傳的五路財神不同，但原理是相似的.一般以此路頭為古五祀中的行神，所謂五路乃東西南北中也；財貨無不憑路而行，故人們以行神為財神.關鍵不在通，而是易經以五為鬼，財即是鬼.
古人外出行旅，祭祀路神以求平安，此為"祖道"之俗；吳俗接路頭，祭祀的也是路神，而這路神變成財神。路神變為財神，是因商業的發展，財貨流通的加劇。財貨往來於陸水之間，人們直觀地認為，路在冥冥之中主宰了財貨。
古時財神即是災神.有災才會有財.財神也和惡鬼有關.另外有人也把五路神和路上遇到的美女拉在一起.總之，中國人認為五就是鬼.
又五也是和土相關.易經洛書以五居中，所以五為中，也是鬼.
俗以為接路頭，越早越好，最早接到的才是真神，特別靈驗，因此叫"搶路頭"。有的地方，真的在元日初四便"匆匆搶路頭"了，且相沿成俗。既然路神已不再是行旅的保護者，人們便不再在赴旅時祭祀它了。
至于人們在元月初五祭拜路頭神，并以此日為其生日，乃五路神中之"五"與初五之"五"牽連之故。北方于此日祭"五窮"也是一樣。在正月而非其他月，乃取新年新氣象，圖一年吉利，財源茂盛，東西南北中，財富五路并進。
民間信奉五通神 在民間的原始宗教中，人們塑造出一尊尊能使人致富的巨神，財神就是最具代表性的神靈。從唐宋至明清，廣為江南民間信奉的五通神，雖沒有財神那樣高的知名度，信奉者沒有像財神那樣的普及、廣泛，但也有眾多的“追隨者”。人們只需虔誠供奉，“凡財貨之出入虧贏，必先陰告”，五通神對人說：“茍能祀我，當使君畢世巨富”、“能使人乍富”（《夷堅丁志》卷一三）。但這方神靈也很小氣，得罪不起，如果得罪了他，所有財富立時就會“移奪而之他”、“所積之錢，飛走四出，數里之內，咸有所獲”（《夷堅支癸》卷三）。古籍上說五通神能使人巨富，也能讓人一貧如洗，這位反復無常、心胸狹隘、意氣用事的小氣神，真讓人琢磨不透、哭笑不得。雖如此，人們對他仍是信奉有加，頂禮膜拜。
宋代民間傳說，五通神也稱五顯神，是民間一群神鬼的通稱，他們中的每一位，都可單獨稱作五通神。其中，有一位“形如五六歲小兒，稱安樂神”。《夷堅支志》卷十上說，南康建昌縣云居山大禪剎所供奉的五通神“甚靈異，名為安樂神”，他經常與和尚們談話聊天，“無見其形，其聲全如五六歲兒”，更加神秘兮兮的了。
火光獸火光獸簡介 古代傳說中夜間能發光的異獸,亦稱“火鼠”。是傳說中住在南海盡頭的火山（非現在通指的火山，乃是燃燒的森林）里的一種奇鼠。重百斤（體形應甚大），毛長接近一米，細如絲，見水即死。用它的毛就可制成火燒不毀的“火烷布”（如果臟了用火一燒就可變干凈），這就讓很多人千方百計地尋找火鼠的毛皮。據現代考證，所謂的火鼠皮其實是石棉。其說多見于魏晉南北朝時期著作中。
相關文獻記載 《神異經》云：“南方有火山，長四十里，生不盡之木，晝夜火然。......火中有鼠，重百斤，毛長二尺余，......取其毛，織以作布，用之如垢污，以火燒之，即清潔也。此鼠又名火光獸，其毛為布又曰火烷布......”
《海內十洲記•炎洲》：“炎洲，在南海中…有火林山，山中有火光獸，大如鼠，毛長三四寸，或赤或白。山可三百里許，晦夜即見此山林，乃是此獸光照，狀如火光相似。取其獸毛，時人號為火浣布，此是也。”
日本的古代小說《竹取物語》中還記載了一則和火鼠有關的故事，阿部右大臣就費勁心力從中國搞來一張火鼠皮，向輝夜姬求婚，結果輝夜姬把毛皮放到火里一燒就成灰了，阿部的婚事也就此告吹。
《類說》卷四十引焦潞《稽神異苑虹化為女子》:"《江表錄》:'首陽山有晩虹﹐下飲溪水﹐化為女子。明帝召入宮﹐曰:"我仙女也﹐暫降人間。"帝欲逼幸﹐而有難色﹐忽有聲如雷﹐復化為虹而去。'"后以"虹女"稱美人。
五足獸五足獸簡介 五足獸是傳說中異獸名。狀如獅，有五足，為解形民之手所化。其說始見于晉。
文獻記載 晉•王嘉《拾遺記•晉時事》：“因樨國獻五足獸，狀如獅子；玉錢千緍，其形如環，環重十兩，上有‘天壽永吉’之字。問其使者五足獸是何變化，對曰：東方有解形之民，使頭飛于南海，左手飛于東山，右手飛于西澤，自臍以下，兩足孤立。至暮，頭還于肩上，兩手遇疾風飄于海外，落玄州上，化為五足獸，則一指為一足也。”
傳說中異獸名。能吐金。此稱始見于漢。
《文選•張衡》：“含利颬颬，北為仙車，驪駕四鹿，芝蓋九葩。”薛綜注：“含利，獸名，性吐金，故曰含利。”
日及(Xī，音西），傳說中異牛名。生于西域大月氏國，其肉割掉而復生。其說始見于晉。
《玄中記》：“大月氏有牛，名曰日及，割取肉一、二斤，明日瘡愈。漢人入國，示之以為異珍。”
傳說中異獸名。形似鹿而五、六頭。
明•鄺露《赤雅》卷下：“荼首，出羈縻州，似鹿而兩頭，食香草。其行如飛…亦有五、六頭者，是名元仙，敬之終吉，射之悔亡。”
六耳獼猴六耳獼猴 假悟空，無姓名，神通與孫大圣一般無二，變化成悟空的模樣，觀音、照妖鏡等皆不能識。后被如來說破原身，被悟空一棍打死。
如來曾道：“周天之內有五仙，乃天地神人鬼；有五蟲，乃蠃鱗毛羽昆。這廝非天非地非神非人非鬼，亦非蠃非鱗非毛非羽非昆。又有四猴混世，不入十類之種。“第一是靈明石猴，通變化，識天時，知地利，移星換斗。第二是赤尻馬猴，曉陰陽，會人事，善出入，避死延生。第三是通臂猿猴，拿日月，縮千山，辨休咎，乾坤摩弄。第四是六耳獼猴，善聆音，能察理，知前后，萬物皆明。此四猴者，不入十類之種，不達兩間之名。我觀假悟空乃六耳獼猴也。
據我所知：除如來、諦聽外，還有至少兩位能辨出是假悟空，一是菩提，一是二郎顯圣，菩提自不必說，二郎顯圣的第三只眼也可以，因為當時悟空和他賭變化，還化做他的模樣，小圣都能認出。而六耳獼猴化做悟空的模樣，小圣也應該能認出他是六耳獼猴，而悟空的火眼金睛顯然沒看出它是六耳獼猴，否則他也不會只說：你是假的，我是真的，他應該說，你是六耳獼猴，我是靈明石猴了。六耳獼猴怎么辦？也能學著說？
當如來說破六耳獼猴的原身，他就慌了，想逃，其實如果悟空的火眼金睛能說破他的原身的話，我懷疑他也不敢和悟空糾纏這么久。顯然悟空的火眼金睛看不出他的原身或是悟空太急了當任何人看到一個和自己一模一樣的人的時候都會著急的，沒用火眼金睛細看，當初牛魔王也是變化成豬八戒騙走孫悟空的芭蕉扇，如果能看出的話，悟空和他賭變化他準輸，因為他看不出悟空的變化而悟空可看出他！悟空的火眼金睛是機緣巧合在太上老君的八卦爐煉出來的，他哪有這種機緣？
這六耳獼猴到底是何方神圣？是何師承來歷？真膽大包天，竟和悟空打到觀音、地府、天上和如來處而一點不懼。如果他是真的大圣，悟空就是假的了！而他的本領和大圣一般無二，偏又扮做悟空，六耳獼猴值不值得？他這么大本領，也應該成就一番事業才對，起碼也是個齊天大圣！
大概比較一下二猴的法力，孫悟空在方寸山修煉出72變擁有可移山絞海之神力(是絞海并非是架海)，孫大圣擁有龍宮之寶大禹定海神珍鐵，金箍棒在打擊力上怎么樣也勝過六耳獼猴的鐵棒，套用老龍王的話：“那塊鐵，挽著些兒就死，磕著些兒就亡，挨挨兒皮破，擦擦兒筋傷”。所以定海神針的打擊力應該沒人會懷疑。
孫大圣除上面所說的神力、法術和打擊力方面，更比六耳獼猴優勝的是他曾偷吃過千年蟠桃和無數的仙丹，早成了銅頭鐵腦、金剛不壞之體。而六耳獼猴竟能和大圣處處戰平手，可見其武藝在大圣之上。
大概大圣被壓在五行山下五百年，這期間天地間又不知出了多少英雄，象小張太子、六耳獼猴，這時天上又非是悟空大鬧天宮的時候了，六耳獼猴想靠當年悟空那樣鬧天宮出頭己不可能，悟空的本領又擱住了五百年，六耳獼猴能和他戰平手一點也不奇怪。以他的本領，早知道大圣保唐僧取經大業是日后成佛的進階，所以想扮做悟空賺取個進身之路。
當六耳獼猴被悟空一棒打死，如來一句善哉掩蓋了他是罪魁禍首的本質，因為：如果如來不用缽罩住六耳獼猴，悟空根本打不死他，而悟空打時他也不出手阻攔，其實他原本就知道六耳獼猴會死于悟空之手，因為，他既知過去未來之事，又能普查周天之物，這事能算不出來？所以六耳獼猴是死于如來之手！否則，如果兩猴聯手，如來也未必能制得住他們，再騙而用手壓，不好使了，兩個呢，天地間有一個就夠不安寧的了，哪能讓他存在更多？
如來講道：“汝等俱是一心，且看二心競斗而來也。”
六耳獼猴是孫悟空的另一面，是皈依佛法、靈臺澄明的孫悟空與草莽中的頑劣異常、野性難馴的孫悟空的交戰。六耳獼猴打傷唐僧，搶走取經包裹，在孫悟空的腦海里，未必沒有這樣的念頭，看他最開始跟隨唐三藏時，唐僧第一次念緊箍咒，他心懷不善，想要打唐僧，唐僧責怪他“怎么欺心，敢打師傅？”。佛家講天人交戰，修行的過程就是不斷戰勝自我的過程，六耳獼猴是孫悟空心理的一個倒影，它是孫悟空心中的惡念，是孫悟空的心魔，孫悟空有這樣一個卑暗的心理，因此就幻化出這樣一個妖怪，豈不見六耳獼猴搶了包裹后是回的水簾洞？
六耳獼猴是孫悟空在西天路上打死的本領最高強的妖怪，也許就是他本身的惡念，除去六耳獼猴，也就消滅了自己惡念，使自己真正成為一個佛家弟子，這也許也是吳承恩創作出六耳獼猴的本意。